Et l'un est, signifie le vrai adultéré et profané, que le pouvoir du Seigneur sur le Ciel et sur la terre, ainsi sur les hommes pour les sauver, a été transféré dans leur Chef suprême, et de lui dans tous tes autres qui sont sous lui : on le voit par la série des choses considérée dans le sens interne, car lorsque par les sept rois sont signifiés tous les vrais de la Parole profanés, et que par « cinq sont tombés » il est signifié qu'il n'est pas parlé ici des autres vrais, ou qu'ils sont passés sous silence, mais qu'il s'agit seulement des deux vrais qui sont les principaux de tous les autres, à savoir, du pouvoir du Seigneur sur le Ciel et sur la terre, et de la Parole, il s'ensuit que par un roi qui est, et par l'autre qui doit venir, il est signifié la translation du pouvoir du Seigneur dans leur Chef suprême, et que par la Bêle, qui est le huitième roi, il est signifié la reconnaissance de la Parole pour Divine, et cependant le rejet de cette Parole. Quant à ce qui concerne la chose elle-même, à savoir, qu'ils ont transféré le pouvoir du Seigneur sur le Ciel et sur la terre, ainsi sur les hommes pour les sauver, dans leur Chef suprême, et de lui dans tous les autres qui sont sous lui, cela est notoire; d'après cela, il apparaît qu'ils désirent ardemment de tout cœur et de tout mental (animus) d'être des dieux sur la terre, par conséquent d'être adorés d'un culte Divin : que leur Chef suprême soit adoré comme Dieu à la place du Seigneur, cela est évident par la vénération qu'on lui rend à genoux, par les saints baisers qu'on donne à sa chaussure, puis aussi aux empreintes de son pied; cette vénération, ou plutôt cette adoration, provient de ce qu'il peut ouvrir le Ciel avec les clefs de Pierre, par conséquent donner le Ciel à qui il lui plaît, et aussi avec les mêmes clefs fermer le Ciel, par conséquent jeter dans l'enfer qui il veut : et cela ne suffit pas, ils désirent encore avec ardeur la domination sur la terre ; dans ce but, ils amassent sous divers prétextes de sainteté et portent dans leurs monastères, qui sont tout autant de trésoreries, les richesses des royaumes du monde; et ainsi, de même qu'ils mettent sous leur pouvoir les âmes des hommes, de même aussi leurs richesses, par conséquent non-seulement les choses qui sont du Ciel chez les hommes, mais encore celles qui sont du monde chez eux ; car ils savent que celui qui possède les âmes des hommes, et en outre leurs richesses, possède les hommes comme Dieu, et qu'il peut transférer en soi une sorte de culte Divin : de là il est évident que ceux qui sont de la Babylonie d'aujourd'hui désirent ardemment de tout cœur et de tout mental (animus) d'être des dieux et d'être adorés d'un culte Divin ; mais quoiqu'ils le désirent avec ardeur, ils nient cependant qu'ils aient transféré en eux quelque Divin; sur ce sujet, voir dans l'Article suivant.—Dans ce qui va suivre, il sera, à propos d'appendice, traité de la Parole et de sa Sainteté. On a dit depuis les temps anciens que la Parole est de Dieu, qu'elle a été divinement inspirée, et que par suite elle est sainte; mais on a toujours ignoré jusqu'à présent où réside en elle le Divin; car la Parole, dans la lettre, paraît comme un écrit vulgaire, d'un style étrange, n'étant ni sublime ni brillant, comme le sont en apparence les écrits du siècle. De là vient que l'homme, qui adore la nature au lieu de Dieu ou de préférence à Dieu, et qui par suite pense d'après lui-même et d'après son propre, et non d'après le Ciel procédant du Seigneur, tombe facilement dans l'erreur au sujet de la Parole, et dans le mépris pour elle, en disant de cœur quand il la lit : « Qu'est-ce que ceci? Qu'est-ce que cela? Est-ce que ceci est Divin? Est-ce que Dieu, dont la sagesse est infinie, peut parler ainsi? Où est la sainteté de ce livre et d'où vient-elle, sinon d'une religiosité dont les ministres tirent avantage? etc. » Mais pour qu'on sache que la Parole est Divine, non-seulement quant à chaque sens, mais aussi quant à chaque mot, son sens interne ou spirituel, qui est dans le sens externe ou naturel comme l'âme est dans son corps, a été révélé; ce sens peut témoigner de la Divinité et par conséquent de la sainteté de la Parole, et convaincre même l'homme naturel que la Parole est Divine, s'il veut être convaincu.