6099. COCCEIUS ET VOETIUS.

J'ai parlé avec Cocceius, qui était avec moi depuis plusieurs jours ; et je lui ai dit beaucoup de choses sur le repentir à partir de l'exhortation avant la Sainte Cène, et aussi du Décalogue et du Credo d'Athanase, à l'effet que l'homme doit fuir les maux comme des péchés ; et il était convaincu, car il ne pouvait pas le nier. Mais, malgré tout, il insistait sur le fait que ce n'était pas une question de doctrine, et que sa doctrine était la doctrine même de l'Église.

Je lui parlai hors de la Parole ; mais il dit qu'il voyait ces choses dans la Parole, mais qu'elles se rapportaient à la foi.

Examiné sur le plan de la doctrine, il a été déclaré par lui et par ses disciples qu'il prêchait les mystères de la foi plus constamment et plus profondément que les autres ; qu'il allait au-delà de la justification jusqu'à l'effort intérieur, disant que l'opération du Saint-Esprit agit par la foi reçue jusqu'à la volonté, mais qu'en arrivant à la volonté, elle s'élevait de manière à ne toucher aucune partie de la volonté de l'homme, et prenait sa sortie à gauche, au-dessus de la volonté, et purifiait ainsi l'homme de ses maux. Outre d'autres mystères qu'il façonna, il fit de la volonté humaine, dans son idée, une sorte de plan d'immondices, au-dessus duquel opérait l'influx divin, et d'où il s'élevait pour n'en toucher aucune partie, car ainsi l'homme se mêlerait à l'opération divine. Il excluait ainsi tous les externes de l'homme, disant que ceux-ci étaient alors purs, de l'influx interne, et que leur mal était dispersé, et qu'ils n'étaient par conséquent, rien d'autre que du bien, et des choses semblables aux internes apparaissaient aux yeux de Dieu.

A la question de savoir si l'homme doit ou non accomplir le repentir, il dit que voici la réponse : il n'y a pas de mal si cela est fait en vue du bien public, mais si c'est en vue du salut, c'est damnable.

Je lui ai parlé de cette foi ; il a dit que c'était la vraie foi ; mais, cependant, dans son idée, il ne voulait pas penser au Seigneur, mais seulement au Père, croyant que tout le salut dépend de Lui, et rien du tout du Seigneur. Quand j'ai dit qu'il avait enseigné qu'il avait tout pouvoir au ciel et sur la terre, et qu'il était un avec le Père, il s'est tu, ne voulant rien dire. De même, quand j'ai dit que Dieu et l'homme, dans le Seigneur, selon la foi d'Athanase, sont une seule Personne, il a dit qu'il n'avait pas entendu cela auparavant, donc qu'il n'avait pas lu ce Credo. Il dit qu'il a une idée uniquement du Père, et aucune concernant le Divin du Seigneur. C'est ce qu'il avait lui-même nié, mais il n'avait pas encore révélé ce fait aux autres. C'était un Socinien pur et dur dans l'âme.

On lui a prouvé, par de nombreuses déclarations de la Parole concernant le Seigneur, que le Père et Lui sont un, et qu'Il est le Jéhovah des prophètes ; mais il a répondu qu'il restait dans sa propre théologie, et qu'il ne voulait pas y voir ces déclarations.

Il fut transféré dans une certaine société du ciel et, lorsqu'il ouvrit ses mystères, on lui montra que ce qu'il exposait était absurde, voire ridicule, et n'était qu'une fantaisie. Il semble qu'il devienne profane. Il s'est également uni à une femme qui est profane.

Ses disciples, dont la plupart étaient des prêtres, qui non seulement se sont imprégnés de ses principes, mais les ont aussi enseignés, ont été rassemblés et se sont dispersés à l'étranger. Ceux qui sont plus savants que les autres sont des prélats ; et le plus savant, par conséquent, et le plus renommé dans son pays, est Cocceius. Mais, lorsque l'on chercha à savoir si des laïcs et des conseillers connaissaient quelque chose de sa théologie, ils répondirent qu'ils ne savaient rien du tout, sinon que lui et ses disciples étaient plus savants et plus érudits que les autres.

Les prêtres et professeurs sont divisés en Cocceius et Voetius. Voetius a vécu 100 ans auparavant, et Cocceius 110.

J'ai parlé avec Cocceius lui-même. Il m'a dit que, tout d'abord, il était parmi ses prêtres venus de Hollande, et que, comme c'est l'usage, il vivait assez bien, mais qu'ensuite il avait été emmené dans une petite chambre de pierre. C'était une maison, ou une hutte, d'un seul appartement, avec des fenêtres. Il est assis seul, n'ayant ni serviteur, ni femme, et prépare des papiers qui sont pris par d'autres. Il dit qu'aux alentours, il n'y a rien d'autre que du gravier, des cailloux et des pierres entassées, avec une maigre herbe parsemée ; et qu'il a quelques communications avec certaines personnes de même caractère dans le monde des esprits, et aussi avec les Moraves. Il a dit qu'il reconnaissait la Divine Trinité, mais que, lorsqu'il pensait au Père, les autres, pour lui, n'étaient rien. Il écrit encore quelque chose dans sa solitude, mais s'exclame fréquemment : "Je vais démontrer ceci, je sais ceci, je vais démontrer cela". Je lui ai demandé s'il était capable de le démontrer. Il dit qu'il sait, ou qu'il perçoit par son idée, que la chose est ainsi.

Je lui demandai s'il n'y en avait pas beaucoup dans son désert. Il répondit qu'il y en avait un nombre immense, et que leurs cabanes étaient éparses et très peu fréquentées. Ce désert est vers l'avant, à droite, ou devant le désert de ceux qui sont dans la foi seule.

Parfois, il s'éloigne encore plus et plus loin, un peu dans un autre désert, où habitent ceux des chrétiens qui ont certes lu la Parole, mais qui n'en connaissent pas la doctrine ; et, comme ils ont rejeté les biens de la charité, ou les bonnes œuvres, comme ceux qui n'ont pas de religion, ils sont très nombreux dans ce désert des Cocceius. Aucun d'eux n'a de religion ; car la religion est de la vie et de là de la foi, et non de la foi séparée, qui n'est pas une religion.

Je les interrogeai à nouveau sur leur religiosité. Ils déclarèrent que l'opération divine est vers le plan de la volonté, mais qu'elle s'élève à partir de là, et que par conséquent les choses qui sont de la volonté de l'homme n'apparaissent pas aux yeux de Dieu ; aussi, qu'elles se dissipent quand l'homme meurt, et que leur foi y contribue. Ils ont dit que l'homme a des maux, mais qu'ils ne sont pas des péchés aux yeux de Dieu, mais des maux contre leurs semblables et la république. Je leur dis qu'ils savaient bien, d'après leur exhortation avant la Sainte Cène, qu'un homme doit s'examiner, voir et confesser ses péchés, et s'en abstenir, et que celui qui ne le fait pas profane la Sainte Cène ; aussi, qu'ils n'ont pas de rémission des péchés d'une autre manière, et ils savaient que, sans rémission des péchés, il n'y a pas de Salut. A cela ils ne répondirent rien, sinon qu'ils n'y pensaient pas quand ils lisaient cette exhortation. J'ai dit aussi que l'Ancien Testament, et le Nouveau aussi, n'enseignent rien d'autre que l'amour, la bonne volonté, les œuvres, les actions, le faire, donc la vie ; et j'ai demandé s'il est possible que des hommes soient chrétiens, quand ils suppriment la Parole entière par la doctrine de leur foi. Ils répondirent qu'ils voyaient de telles choses dans la Parole, mais se disaient qu'ils étaient embrassés dans leur foi.

J'ai parlé avec quelques Voetiens qui m'ont dit que leur croyance est que l'opération divine va jusqu'à la volonté, et la touche ; que cependant, elle n'excite pas la volonté de l'homme au point qu'elle fasse quelque chose d'elle-même, mais que, néanmoins, une secrète inclination à faire le bien est expérimentée, et que tout ce qui en découle, à l'insu de l'homme, est de Dieu ; mais ce qui vient de la volonté de l'homme, il le sait, n'est pas de Dieu, donc pas bon. Cet influx, et l'inclination qui en découle, ils l'appellent une impulsion du bien. Ils disent aussi que tout ce qui est fait en secret vient de l'homme, et n'apparaît pas à Dieu ; c'est pourquoi ils ne pensent pas au mal considéré comme péché, mais seulement au mal contre leurs semblables et la communauté.

Je demandai aux Voétiens pourquoi ils voulaient que le sabbat fût sanctifié. Ils ont dit qu'ils désirent des observances extérieures, qui sont aimées par la multitude, afin d'attraper la faveur, ou la confiance, du peuple ; de là vient l'apparence qu'ils sont zélés pour faire le bien : les plus simples ont dit, parce que l'accomplissement du bien est commandé dans la Parole.

La plupart des laïcs ont dit qu'ils ne savent rien du tout de leur théologie : quand on leur demande s'il faut faire le bien, ils disent qu'il faut le faire, et ils comprennent alors que ce n'est pas pour le salut. Certains, lorsqu'ils s'informent de leurs mystères et les entendent, disent que ces choses sont mystiques, rien d'autre.

Quelques-uns des prêtres coccéiens qui s'étaient confirmés dans cette doctrine, furent examinés pour savoir s'ils avaient quelque religion ; et il fut constaté qu'ils n'avaient rien de religieux, et qu'ils étaient entièrement dépourvus de toute vérité.

Il y avait une ville hollandaise, située en bas, à droite, dont je ne savais pas grand-chose sur le caractère des habitants, puisqu'il n'y avait aucune communication ouverte. Mais j'appris par la suite qu'ils vivaient ensemble comme de bons citoyens, mais qu'ils ne pensaient guère à Dieu dans leur vie. Ils se contentaient d'assister à l'église, supposant que tout le culte divin consiste en cela ; mais, comme dans le monde, ils aimaient les prêtres qui avaient une réputation d'érudition : c'étaient les Coccéiens. Et les premiers, par des insinuations à leurs chefs, firent en sorte que des prêtres qui n'étaient pas des savants fussent nommés : c'étaient ceux qui prêchaient que les maux étaient à fuir comme des péchés contre Dieu. Il restait donc des prêtres coccéiens qui disaient, certes, qu'il fallait faire le bien, mais pas en vue du salut, ils se gardaient bien de penser cela ; et ils disaient qu'il n'y avait pas de péché, pourvu qu'on ait la foi reçue. Lorsqu'on nomma des prêtres qui n'étaient pas savants, comme on les appelait, alors, par la sphère des Coccéiens et de ceux qui les favorisaient, et par d'autres qui s'y trouvaient et qui étaient égarés par eux, il se produisit un changement de leur état ; alors l'ancien chef, qui était bon, se démit de sa charge, et un autre, un homme paresseux et simple, lui succéda, qui était tel qu'il ne faisait rien, mais se contentait de présider ; alors les portes furent ouvertes, et il fut permis à quiconque le désirait d'entrer dans la ville. Leur état devint tel qu'ils ne pensaient plus à rien de ce qui concernait l'Église, mais vivaient de façon licencieuse. C'est pourquoi toute la ville s'est enfoncée à une très grande profondeur, avec ses habitants et ses maisons, et a atteint une situation plus profonde. Ceux de cette nation qui se trouvaient en haut se plaignirent que leur esprit était troublé par la présence en ce lieu de personnes aussi basses, qui formaient leur fondement.

J'ai parlé un peu avec les Coccéiens, pour leur dire qu'ils croyaient qu'il était permis à l'homme de faire tout ce qu'il voulait, et que Dieu ne voyait pas leurs maux, pourvu qu'ils gardent la foi reçue ; aussi, dans leurs maisons, et à certains autour, ils disaient qu'il n'y a pas de péché, et qu'ils peuvent faire tout ce qui leur plaît, si seulement ils gardent leur foi. Ils prêchaient, de la même manière qu'en Angleterre, dans un style mystique, craignant que la multitude ne pénètre dans leurs mystères. Ils disaient que c'était parce que la multitude ne comprenait que les choses extérieures, mais pas les intérieures ; et ils déclaraient que, s'ils prêchaient ouvertement leurs mystères, ils seraient privés de la fonction sacerdotale par le peuple, et qu'une émeute pourrait s'ensuivre.

L'opération divine par la foi, en ce qui concerne la volonté, dont l'homme ne sait rien, les Coccéiens l'appellent charité, et ce qui procède de la volonté, destructeur de la charité.

J'ai parlé avec quelques laïcs de la religiosité coccéienne. Je leur ai dit : " Quel est le besoin de ces mystères ? Ils sont vides et également faux, puisqu'ils coulent d'une source impure et mauvaise. N'est-ce pas la même chose que si un ouvrier, ou un orateur, voulait connaître tous les mystères du corps, des muscles, de l'opération de la trachée, du larynx, de la glotte, de la langue, des lèvres, afin de pouvoir bien parler, ou de pouvoir bien travailler ; et ainsi, travailler et parler à partir de la science anatomique ? Ne suffit-il pas qu'il apprenne à parler bien et élégamment, et à travailler bien ? voilà ce qu'il doit étudier. De même pour la connaissance de l'opération et de l'influx divins, ne suffit-il pas qu'un homme connaisse les maux, les évite et vive en chrétien ? Le Seigneur n'opère-t-il pas ces choses par les méthodes les plus secrètes, de même que l'âme opère par des méthodes secrètes pour que les mains fassent bien leur travail, et que l'orateur parle bien ? L'anatomiste peut-il mieux travailler, ou le danseur mieux danser, à partir de l'anatomie ?

J'ai aussi dit que les coccéiens sont des machiavéliques.