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| AC 10330. 10330. Et je l'ai rempli de l'esprit de Dieu, signifie l'influx et l'illustration d'après le Divin Vrai qui procède du Divin Bien du Seigneur : on le voit par la signification de remplir de l'esprit de Dieu, en ce que c'est l'influx et l'illustration d'après le Divin Vrai ; car remplir, quand il s'agit de Jéhovah, c'est l'influx, et chez l'homme l'illustration ; et l'esprit de Dieu est le Divin Vrai qui procède du Divin Bien du Seigneur. Si remplir, quand il s'agit de Jéhovah ou du Seigneur, est l'influx, et chez l'homme l'illustration, c'est parce que l'influx se dit de tout bien et de tout vrai, qui procède du Seigneur par le Ciel ; et comme cet influx illustre l'homme, il est dit illustration à l'égard de l'homme ; que ce Divin Vrai procédant du Divin Bien du Seigneur soit l'esprit de Dieu, on le voit, N° 9818. Comme il en est bien peu qui sachent ce qui se passe à l'égard de l'influx du Divin Vrai, et de l'illustration qui en résulte chez l'homme, il en sera dit ici quelque chose : On sait dans l'Église que tout bien de l'amour et tout vrai de la foi vient non de l'homme, mais du Ciel chez l'homme, d'après le Divin qui est dans le Ciel ; on sait aussi que dans l'illustration sont ceux qui le reçoivent ; mais voici de quelle manière s'opèrent l'influx et l'illustration : L'homme est tel, que, quant à ses intérieurs qui appartiennent à la pensée et à la volonté, il peut regarder en bas, et peut regarder en haut ; regarder en bas, c'est regarder en dehors dans le monde et vers soi-même ; et regarder en haut, c'est regarder en dedans vers le Ciel et vers Dieu ; l'homme par lui-même regarde en dehors, ce qui est appelé regarder en bas, puisque quand il regarde par lui-même, il regarde vers l'enfer ; mais ce n'est pas par lui-même que l'homme regarde en dedans, c'est par le Seigneur, et cela est appelé regarder en haut, parce qu'alors, quant à ses intérieurs qui appartiennent à la volonté et à l'entendement, il est élevé par le Seigneur vers le Ciel, ainsi vers le Seigneur : et même les intérieurs sont élevés en actualité, et sont alors en actualité détachés du corps et du monde ; quand cela arrive, les intérieurs de l'homme viennent en actualité dans le Ciel, et dans la lumière et la chaleur du Ciel ; de là chez lui l'influx et l'illustration ; la Lumière du Ciel éclaire l'entendement, car cette Lumière est le Divin Vrai qui procède du Seigneur comme Soleil ; et la Chaleur du Ciel embrase la volonté, car cette Chaleur est le bien de l'amour qui procède en même temps du Seigneur comme Soleil : l'homme étant alors parmi les anges, l'intelligence du vrai et l'affection du bien lui sont communiquées par eux, c'est-à-dire, par le Seigneur au moyen des anges ; c'est cette communication qui est appelée Influx et Illustration : mais il faut qu'on sache que l'influx et l'illustration se font selon la faculté de réception chez l'homme, et que la faculté de réception est selon l'amour du vrai et du bien ; ceux donc qui sont dans l'amour du vrai et du bien pour le vrai et le bien comme fins, sont élevés ; mais ceux qui sont dans l'amour du vrai et du bien, non pour le vrai et le bien, mais pour eux-mêmes et pour le monde, par cela qu'ils regardent sans cesse et gravitent en bas, ne peuvent pas être élevés, ainsi ne peuvent pas recevoir du Ciel l'influx Divin, ni être illustrés : l'intelligence, qui chez eux paraît comme l'intelligence du vrai, provient d'une lueur fantastique qui resplendit, devant leurs yeux d'après les confirmatifs, et d'après les persuasifs qui proviennent de ces confirmatifs ; mais, que ce soit le faux, ou que ce soit le vrai, elle resplendit pareillement ; toutefois, cette splendeur devient une pure obscurité, quand la lumière influe du Ciel : qu'il en soit ainsi, c'est ce qui m'a été montré au vif (ad vivum). D'après cela, on peut voir pourquoi dans le monde il existe tant d'hérésies, à savoir, parce que les chefs et les directeurs ont regardé vers eux-mêmes, et ont eu pour fin leur propre gloire, et qu'alors ils ont pris comme moyens pour leur fin les choses qui appartiennent au Seigneur et au Ciel. |
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