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Nom du Livre (Arcanes Célestes)
 
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AC 10124. 10124. En ce que tu feras propitiation sur lui, signifie ainsi la faculté de recevoir le bien procédant du Seigneur : on le voit par la signification de faire propitiation sur l'autel, en ce que c'est, après l'éloignement des maux et des faux du mal, l'implantation du bien procédant du Seigneur, et la réception de ce bien par l'homme de l'Église et par l'Ange du Ciel, N° 9506; car l'Autel, ainsi qu'il vient d'être montré, N° 10123, signifie le Ciel et l'Église, quant à la réception du bien procédant du Seigneur. Comme l'Autel signifie le Ciel et l'Église, où règne le bien céleste, qui est le bien de l'amour procédant du Seigneur envers le Seigneur, il sera dit en peu de mots ce qu'il en est de la réception du bien dans le Royaume céleste : II a déjà été dit souvent que le Ciel a été distingué en deux Royaumes, dont l'un est appelé Royaume céleste, et l'autre Royaume spirituel ; dans l'un et l'autre Royaume le bien est implanté par le vrai, mais chez ceux qui sont dans le Royaume spirituel le bien est .implanté par le vrai dans la partie intellectuelle, et chez ceux qui sont dans le Royaume céleste le bien est implanté par le vrai dans la partie volontaire : l'implantation du bien par le vrai, chez ceux qui sont dans le Royaume spirituel, se fait d'une autre manière que chez ceux qui sont dans le Royaume céleste ; chez ceux qui sont dans le Royaume spirituel le vrai est implanté dans l'homme externe ou naturel, et il y devient d'abord science; et, en tant que l'homme en est affecté et y conforme sa vie, il est évoqué dans l'intellectuel, et devient foi et en même temps charité à l'égard du prochain; cette charité constitue le volontaire nouveau de l'homme, et la foi l'entendement nouveau, et l'un et l'autre la conscience : mais chez ceux qui sont dans le Royaume céleste le vrai ne devient ni science, ni foi, ni conscience, mais il devient réception dans le bien de l'amour; et, en tant qu'on y conforme sa vie, il devient une perception, qui s'accroît et se perfectionne chez eux selon l'amour ; cela se fait de jour en jour à leur insu presque comme chez les petits enfants : si cela se fait à leur insu, c'est parce que le vrai ne s'attache pas comme science dans la mémoire, et ne s'arrête pas comme intellectuel dans la pensée, mais passe aussitôt dans le volontaire et devient chose de la vie; voilà pourquoi ceux-ci ne voient point le vrai, mais le perçoivent, et ils le perçoivent en quantité et en qualité, selon qu'ils sont dans le bien de l'amour procédant du Seigneur envers le Seigneur; de là vient qu'ils diffèrent beaucoup des autres : et comme ils perçoivent le vrai d'après le bien, c'est pour cela qu'ils ne le confirment jamais par des raisons, mais quand il s'agit de vrais, ils disent seulement: Oui, oui; ou : Non, non; ce sont eux qui sont entendus par le Seigneur dans Matthieu : « Que votre discours soit : Oui, oui; non, non; ce qui est en sus de cela vient du mal. »— V. 37; — en effet, raisonner au sujet des vrais si la chose est ainsi, cela ne provient pas du bien, puisqu'alors le vrai n'est pas-perçu, mais seulement est cru d'après une autorité, et par suite d'après une confirmation par soi-même; ce qu'un homme croit d'après une autorité appartient aux autres en lui, et ne lui appartient pas ; et ce qu'il croit seulement par suite d'après une confirmation se présente après la confirmation comme un vrai, lors même que ce serait un faux; c'est ce qu'on peut voir clairement par la foi de chaque religiosité, et .d'après la variété de cette foi sur tout le globe : par là on voit clairement qu'il y a une différence entre ceux qui sont dans le Royaume céleste du Seigneur et ceux qui sont dans son Royaume spirituel, et quelle est cette différence : la cause de cette différence, c'est que ceux-là tournent aussitôt les vrais de l'Église en biens par la vie, et que ceux-ci restent dans les vrais et préfèrent la foi à la vie. Ceux qui tournent aussitôt les vrais de l'Église en biens par la vie, ainsi ceux qui sont du Royaume céleste, sont décrits par le Seigneur dans Marc, IV. 26, 27, 28, 29, et ailleurs plusieurs fois. Sur la différence du Royaume céleste et du Royaume spirituel, voir les articles cités, N° 9277.

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